بدأ تعظيم القدس عند المسلمين منذ بزوغ الدعوة الإسلامية في مكة المكرمة من خلال حادثة الإسراء والمعراج التي تمت قبل الهجرة بعام أي عام (621) م، وقد أشار القرآن الكريم إلى ذلك في سورة الإسراء: قال تعالى” سُبْحَانَ الَّذِي أَسْرَى بِعَبْدِهِ لَيْلاً مِّنَ الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ إِلَى الْمَسْجِدِ الأَقْصَى الَّذِي بَارَكْنَا حَوْلَهُ لِنُرِيَهُ مِنْ آيَاتِنَا إِنَّهُ هُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ” سورة الإسراء : أية 1 .

في هذه الرحلة السماوية :

• فرضت الصلوات الخمس على المسلمين .
• كان بيت المقدس قبلة المسلمين الأولى حتى تم تحويل القبلة إلى الكعبة المشرفة في السنة الثانية للهجرة.
• من خلال هذه الرحلة السماوية تم ربط القدس بعقيدة المسلمين.

ويزيد عدد الأحاديث التي تتحدث عن بركة القدس عن (70 )حديثاً ومنها :

• الحديث الذي ورد عن ميمونة مولاة رسول الله صلى الله عليه وسلم.
• الحديث الذي ورد عن أبي سعيد الخدري.

وأشار النبي الكريم على عدد من الصحابة بالسكن في بيت المقدس بعد فتحها، ومن الصحابة الذين سكنوا بها شداد بن أوس وعبادة بن الصامت.

• زارها الخليفة عمر بن الخطاب وكتب لأهلها أماناً عرف بالعهدة العمرية.
• أوقف الخليفة عثمان بن عفان عين سلوان على فقراء المسلمين وحرص العديد من الخلفاء الأمويين على أخذ البيعة في القدس مثل " معاوية بن أبي سفيان، عبد الملك بن مروان، الوليد بن عبد الملك، سليمان بن عبد الملك .
• شجع الخلفاء الأمويين الحركة العلمية وشاركوا في حلقات العلم فيها.
• وربطت العديد من الخلفاء الأمويين صلات وثيقة بعلمائها ومنهم رجاء بن حيوة الذي كان له صلات وثيقة بعبد الملك بن مروان وابنه سليمان وعمر بن عبد العزيز وهشام بن عبد الملك.
• ألفت العديد من الكتب في تاريخ وفضائل القدس مثل كتاب المؤرخ المقدسي: مجير الدين الحنبلي «الأنس الجليل بتاريخ القدس والخليل».
• مكانة القدس الدينية نصّ عليها الكتاب والسنة وأقوال الصحابة والتابعين، وشكّلت عامل جذب من مختلف الأمصار الإسلامية فأمّوها للعبادة والزيارة والعلم والتعليم، كما دفعت قدسيتها الخلفاء والامراء إلى الاهتمام بها وبأهلها تأكيداً لعروبة وإسلامية هويتها.

يعدّ فتح بيت المقدس جزءاً من فتح فلسطين، والذي جاء استكمالاً لاستراتيجية الرسول -صلى الله عليه وسلم- بهذا الخصوص، والمتمثلة برسله وسراياه إلى فلسطين، والتي بلغ عددها في حياته ست حملات وكان الغرض من هذه الحملات استطلاعياً بالدرجة الأولى بهدف، اختبار قوة البيزنطيين وحلفائهم من العرب، ومعرفة أساليب قتالهم، وإخضاع القبائل العربية فيها وإدخالها في الإسلام.

وهذه الحملات هي:

• حملة حسمى سنة 7هـ.
• حملة ذات السلاسل 8هــ.
• حملة ذات أطلاح سنة 8 هـ.
• حملة تبوك سنة 9 هـ.
• حملة أسامة سنة 11هـ، التي أراد أن يرسلها إلى (يبنى) في جنوب فلسطين، وتوفي وهو يوصي بإنفاذها، فأنفذها الخليفة أبو بكر من بعده.
• حملة خالد بن سعيد إلى تيماء سنة 13هـ في خلافة أبي بكر.

توجّه المسلمون بعد انتصارهم في معركة اليرموك سنة (15هـ) لتحرير فلسطين، وبدأوا ببيت المقدس بناءً على أمر الخليفة عمر بن الخطاب، وهناك روايتان حول كيفية تحرير المدينة هما:

ويذكر الدكتور الدوري أن المدينة المقدسة لم يكن لها تلك الأهمية العسكرية، ولم يكن في وسعها الإصرار على شروطٍ غير عادية مع الفاتحين، وأن التسليم والصلح تم تحت إشراف أبي عبيدة، وأن الخليفة عمر جاء في ذلك الوقت إلى الجابية لتفقد القوات العربية في الشام، ثمّ زار بيت المقدس بعدئذٍ لكونه بلد الإسراء والمعراج وأولى القبلتين، ولعل زيارته اعتبرت إقراراً للصلح.

تختلف الروايات في تحديد بنود اتفاقية الصلح المعروفة بالعهدة العمرية ونصوصها والعناصر السكانية التي شملتها في المدينة، وعموماً جاء هذا الصلح للنصارى، وهناك روايتين هما الأكثر شيوعاً للعهدة كالتالي:

يستخلص من نص العهدة العمرية ما يلي:

• منح أهل القدس الأمان على أنفسهم وحرية التملك.
• منح أهل القدس الحرية الدينية مقابل دفع الجزية لمن أراد البقاء على المسيحية، وطرد الروم منها.
• حرية الإقامة والتنقل.
• عدم السماح لليهود بالسكن في المدينة.

والواقع إن البند الخاص بالقيود على دخول اليهود القدس يذكرنا بالقيود التي فرضها الإمبراطور البيزنطي هرقل عليهم والتي تقضي بمنعهم من دخول المدينة أو الاقتراب منها بعد تعاونهم مع الاحتلال الفارسي ضد البيزنطيين، وتؤكد هذا البند كذلك الرواية القبطيّة التي تقول بأن شرط منع اليهود من الإقامة في القدس الوارد في العهدة العمرية جاء خوفاً من انتقام اليهود من المسيحيين كما فعلوا أيام احتلال الفرس لإيلياء.

توجّه المسلمون بعد انتصارهم في معركة اليرموك سنة (15هـ) لتحرير فلسطين، وبدأوا ببيت المقدس بناءً على أمر الخليفة عمر بن الخطاب، وهناك روايتان حول كيفية تحرير المدينة هما:

وعمل العرب المسلمون من أهلها في الإدارة والجيش ولاة وقضاة وكتّاباً ومقاتلين، وعمل بعضهم في التعليم، وعمل أكثر النصارى في الحرف اليدوية والتجارة، وشغل بعضهم مناصب إدارية في الدولة، فعملوا كتّاباً في ديوان الخراج، وعمل قلة منهم أطباء للخلفاء والولاة.

قسم عمر بن الخطاب الشام بعد فتحها إلى أجناد، وبموجب هذا النظام وزعت الأراضي التي كانت تابعة لفلسطين في العهد البيزنطي على جندين، فصارت فلسطين الثانية هي جند الأردن بعد الفتح وعاصمته مدينة طبرية.
وشكّلت أراضي كل من فلسطين الأولى والثالثة : جند فلسطين وعاصمته بيت المقدس، ومثلّت بيسان واللجون حدوده الشمالية مع جند الأردن، وأيله على البحر الأحمر أقصى نقطة في حدوده الجنوبية، في حين شكل كل من البحر الأبيض المتوسط، وصحراء سيناء المصرية حدوده الغربية، وشكلت السفوح الغربية لجبال البلقاء والشراة حدوده الشرقية.

تحوّل إلى فلسطين في العصر الأموي عدد من العرب العراقيين والخراسانيين واستقروا في بيت المقدس، فقد نقل الخليفة معاوية بعض أنصار الإمام علي المخلصين إلى فلسطين ومنهم: القعقاع بن عمرو التميمي وأنزله في بيت المقدس، ويبدو أنه انتقل معه إلى القدس بعض أفراد أسرته وأبناء عمومته من بني مجاشع التميمي قوم الفرزدق.
وتحول عطاء الخراساني (50-135هـ) من بلخ في خراسان إلى فلسطين، واستقر هو وأبناؤه في بيت المقدس في خلافة عمر بن عبد العزيز (99-101هـ)؛ وانتقل عبدالله بن شوذب البلخي (ت:156هـ) من بلخ إلى فلسطين واستقر ببيت المقدس؛ كما تحول صدقة بن يزيد الخراساني وعبدالله بن هارون إلى فلسطين في العصر الأموي واستقروا ببيت المقدس.
وانتقل إليها عدد من الزهاد والعباد كافة من الأمصار واستقروا هناك طلباً للعلم والعبادة منهم : حماد بن عبدالله بن أبي صالح المكي. والعابد الزاهد إبراهيم بن أدهم وهناك قائمة طويلة من طلبة العلم الذين تقاطروا على المدينة، واستقروا فيها، والذين تجاوز عددهم سبعة وسبعين رجلاً. وزارها عدد كبير من طلبة العلم من العراق وأجناد الشام والحجاز ومصر لدراسة الفقه وسماع الحديث من كبار علمائها من الصحابة والتابعين.

كان النصارى الروم ينزلون في القسم الشمالي من المدينة، ويتوقع أن الجنود منهم غادروها مع عائلاتهم وحلّ العرب المسلمون محلهم، إذ انحصر سكن مسيحيي القدس بعد الفتح في المنطقة الواقعة بين باب العمود وكنيسة القيامة، وباب الخليل، وهو ما تؤكده مصادر الكنيسة الأرثودكسية التي تقول أن عدد المسيحيين في فلسطين قد تناقص بعد الفتح، وقدّر عددهم في مطلع خلافة معاوية بنحو ثلاثة وأربعين ألف نسمة في كل أرجاء فلسطين. في حين كان عدد المسلمين لا يقل عن خمسة عشر ألف نسمة.
وزار بيت المقدس في عهد الخليفة معاوية الرحالة أركولف وقال إن مسجدا يتسع لثلاثة آلاف رجل. ويبدو أن تناقص أعدادهم في فلسطين لم يؤثر في وضع الكنائس في القدس بسبب استمرار تدفق الزوار والحجاج المسيحيين عليها من فلسطين وخارجها، كما تشهد بذلك كتب الرحالة النصارى الذين زاروا المدينة في تلك الحقبة، فقد ذكر الأسقف أركولف الفرنسي الذي زارها سنة 670م/50هـ أن كنائسها كانت عامرة وتعج بالمسيحيين، وشهد بذلك أيضاً الرحالة وليّبالد الذي زار المدينة سنة 722م/104هـ، وهو يتفق مع ما ذكره ابن المدينة العربي المقدسي البشاري(ت 381هـ/991م) الذي ذكر نقلاً عن أحد أجداده أن من بين الأسباب التي دفعت الخليفة عبد الملك إلى بناء قبة الصخرة هو منافسة الكنائس المسيحية الفخمة مثل كنيسة القيامة.
وأخذ عدد المسلمين فيها بالتزايد والنصارى بالتناقص بشكل ملحوظ منذ خلافة الوليد بن عبد الملك وحتى نهاية خلافة عمر بن عبد العزيز (86-101هـ)؛ لأن الكثير من النصارى فيها اعتنقوا الإسلام. وبلغ تحول النصارى فيها إلى الإسلام ذروته في نهاية العصر الأموي ومطلع العصر العباسي الأول، إذ تحول ثلث النصارى فيها إلى الإسلام.

كان في القدس في عهد الراشدين قرابة عشرين يهودياً، وقد ارتفع عددهم في العصر الأموي إلى اثنين وأربعين يهودياً تحوّل أكثرهم إلى الإسلام ، وتحاول الرواية اليهودية تبرير تناقص أعدادهم بانتقال بعضهم إلى الرملة بعد تأسيسها بسبب سوء الأوضاع المعيشية في القدس . لكن الرواية العربية التي أوردها اليعقوبي تذكر أن المنتقلين إلى الرملة كانوا من السامرة الذين لا يسكنون في القدس أصلاً، والواقع إن سياسة التسامح التي ميزت علاقة المسلمين باليهود في فلسطين لم تؤد إلى زيادة عددهم وإنما خففت معاناتهم فقط.وبذلك يتضح لنا – عزيزي الدارس- أن عدد اليهود في القدس لم يتجاوز طيلة فترة صدر الإسلام (1-132هـ) اثنين وأربعين يهودياً، وهو أقل من عدد موظفي بعض القنصليات الأجنبية في المدينة حالياً.

رغب عبد الملك بن مروان في بناء قبة على الصخرة المشرّفة في بيت المقدس، فكتب إلى رعيته في الأمصار يستشيرهم فيما عزم عليه، فصوّبوا رأيه وأيّدوه، وكتبوا إليه (نرى رأي أمير المؤمنين موفقاً رشيداً - إن شاء الله – يتمّ له ما نوى من بناء بيته وصخرته ومسجده)، ورصد عبد الملك لبنائها وبناء المسجد الأقصى الفائض من خراج مصر مدة سبع سنين، وعيّن رجاء بن حيوة الكندي مشرفاً على العمل والنفقات، وجعل مولاه يزيد بن سلاّم المقدسي مساعداً له، وجمع البنائين والمهندسين من مختلف أنحاء الدولة الأموية، وقدّم لهم وصفاً للقبة التي يرغب في بنائها، فبنوا له نموذجاً تجريبياً مطابقاً لوصفه ، عبارة عن قبّة صغيرة عرفت – فيما بعد – باسم قبّة السلسلة، وتقع إلى الشرق من قبّة الصخرة. فأعجب عبد الملك به، وأمرهم ببناء قبة الصخرة على هيئته، فشرعوا في البناء سنة 66هـ، وقيل سنة 69هـ، وفرغوا منه في أوائل سنة 72هـ.

ووضع على مسجد الصخرة قبة من الرصاص المطلي بالذهب، ونقش في الناحية الجنوبية الشرقية منها اسم الخليفة، وتاريخ البناء بالخط الكوفيّ المذهّب في عبارة تقول : (بنى هذه القبّة عبدالله عبد الملك بن مروان أمير المؤمنين في سنة اثنتين وسبعين.تقبّل الله منه ورضي عنه، آمين. وغطّوها بكسوة من اللّباد والجلود، لتقيها من الرياح والأمطار والثلوج في فصل الشتاء. 

وكان يقوم على خدمة قبة الصخرة آنذاك من كنسها وتنظيفها وصُنع الحُصُر وزجاج الثريّات والقناديل وفتائلها جماعة من اليهود والنصارى مقابل إعفائهم من الجزية، واستمر الحال على ذلك إلى خلافة عمر بن عبد العزيز، الذي استبدل بهم رقيقاً من السبيّ. وكان يتمُّ تزويدها بالمياه بواسطة أربعة وعشرين صهريجاً ضخماً موجودة في ساحة الحرم القدسيّ.

بنى عبد الملك بالإضافة إلى قبة الصخرة في القدس المسجد الأقصى، وللأسباب نفسها التي تقدّم ذكرها، إلى الجنوب من قبة الصخرة في الزاوية الجنوبية الشرقية من مدينة القدس، حيث يكون جداره الشرقي والغربي جزءاً مكمّلاً لأسوار المدينة.

وكان للمسجد الأقصى في عهد عبد الملك خمسون باباً مُصَفّحاً بالذهب والفضة، وفيه سبعة محاريب وأربعة منابر، ويُضاء المسجد وقبة الصخرة بخمسة آلاف قنديل معلّقة في سقوفها بسلاسل نحاسيّة، وتضاء إلى جانبها ألف شمعة في أيام المناسبات كالجُمَع وشهر رمضان والأعياد، بسبب كثرة الزوّار فيها. ويُزوّده بالمياه مع قبة الصخرة أربعة وعشرون صهريجاً موجودة في ساحة الحرم القدسي.

بالإضافة إلى قبة الصخرة والمسجد الأقصى فقد تمّ الكشف مؤخراً عن مجمّع بنائيّ أُمويّ، لا تزال آثاره قائمة في الزاوية الجنوبية الغربية للمسجد الأقصى، ويبدو أنه يشتمل على بيت لعبد الملك، ودار الإمارة، ودار للضيافة، وهذه الآثار تشمل ثلاثة قصور أموية، بعضها يعود إلى زمن الوليد بن عبد الملك،